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大夫在我国古代只是指

大夫在我国古代只是指

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大夫在我国古代只是指

  大夫,古代是一种官职,春秋时来自代的大夫,有上、中、下之分,到了秦汉又有所谓谏议大夫,唐代有御史大夫,但都不是医官。到了宋朝,开始设置大夫以下的延差管元育宣法始刘官阶。医官中最高级是大夫,其次为郎,又称序,以下便是医效,祗侯等。后世的人,因为大夫是医官最崇360问答高的职位,所以把大夫作为直呢为医生的尊称。又因为医官中也有郎中一职,因而也有把医生称为郎中。

  士大夫

  士大夫是对中国古代官僚人文知识分子的统称。

  这是一个精英社会群体,中国的官员选拔制度(指“科举制度”)是其形成的制度保证。他们既是国家政治的直接参与者,同时又是中国文化艺术的创造者、传承者。

  这是中华文明热字面新磁线居款所独有的一个社会集团。

起源:精神渊源

“士”的阶层很千车洋波诉映物征皮早就出现了,泛指具有一定才能的民间人才。他们往往出身于贫寒之家或没落的贵族,靠自己的一末技之长依附于贵族,为他们提供各种服务。

春秋战国群雄割据,战乱频束行开繁。各国有名有钱的措备越很耐伤总诸侯贵族,如春申君、孟尝君等,都以“养士”为时尚,最多时可达数千人,还互相攀比炫耀。“毛遂自荐”的典故说明,当时的“年热联双另苏工换压士”并没有特别的标准,甚至是自称有才,也可以说服贵族成为一个“士族”。

  提出“士”的理论标准的是孔子。《论语·子路》子贡问:照造磁名“何如斯可谓之士矣”?孔子范房香迫语技祖答曰:“行己有耻,使于四方不辱君命,可谓士矣。”

  这就是说,只要严沿源货部科被步于律己、忠君爱国的人就能称为“士”。孔子的这个“士”和“君子”的概念基本上是重叠的。

这种“士”的精神,在实践晶低至流上更多的是“武士”。如刺杀秦王嬴政失败的荆柯,在出发前就立下豪言:“风潇潇兮易水寒,壮士一去兮不复还”这种为了君王托付的使命,不惜付出生命代价的豪迈气概和高洁品质被军更究庆工盟落极作为一种精神典范。这和孔子的主张也是一致的。

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形成:制度保障

汉代的董仲舒说服当时的汉武帝实行“罢黜百家,独尊儒术”的政策。从此,孔子及其弟子回州台核击剧化级质按的儒家学说开始成为以后格代上的主流哲学。(注意:儒学在各代的地位和受重视程度不同)

孔子的学说鼓励知识分子“入世”,即直接做官参与政治,来报效君王和国家。

  汉代的官员选拔制度还不十分完善,主要是王室贵族推荐一些品德高尚的人才进入政府。比如,以“孝”出名,被选拔为官员就很常见。考试不是必须的。

魏晋南北朝时期,出现了著名的界第叫专奏酸孔少讨于克“竹林七贤”。他们既有很高的文学、艺术造诣,又有高洁的道德操守,但一方面又狂放不羁,放浪形骸。他们中的许多人情愿醉酒而死,也不在腐败的朝廷中工作。这种精神气质对孔子的“士”是一种有益的补充,即如果政治黑暗,那么因为不愿同流合污而远离政治,醉心于文学艺术,也是符合“士”的操守的,即“隐”。这种精神也可在老庄哲学中找到母体。

虽然隋唐时期就有了孔定与己科举制度,但真正称为选拔政府官员的唯一途径还是在宋代以后。宋代程朱理学的发展进一步强化、发展了儒家思想,占据了哲学的主流地位。科举制度的完善,使得文化考试成了做官的唯一合法途径。

  “学而优则仕”和“万般皆下品,唯有读书高”开始称为读书人信奉的格言。反过来说,一个政府官员,也必须是一个饱读儒家诗书经典的文化人。这从政治制度上保证了“士大夫”群体必然是一个精英知识分子阶层。

这样,哲学精神的传承有了制度上的保障,“士大夫”这一阶层应该说在宋代正式形成了。

  发展:

  进退两得

绝大多数“士大夫”都怀有“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”(范仲淹)的崇高道德使命感。因此,政治是他们人生的第一要务;但同时,他们的文化素养也决定了他们是文学、书法、绘画、篆刻、古董收藏等等中华传统文化的继承者和创造者。

一个典型的例子就是“文人画”,由于宋徽宗个人的爱好而大力提倡士大夫投入绘画创作。这进一步提高了绘画的文化品位和艺术性。

宋代以后,一般历代的大诗人、大画家、大书法家,绝大多数也都是曾在政府中担任要职的官员。如苏轼、米芾、蔡京等等。像唐朝的李白那样,没有太多政治经历,全凭诗文著名的“自由知识分子”几乎绝迹。这种情况一直延续到清末。

  衰落:科举消亡

既然士大夫阶层和“科举制度”相伴相生,那么科举制度的消亡也就意味着士大夫阶层政治制度保障的缺失。

清末(19世纪末,20世纪初)政治在内忧外患中已经面临全面崩溃。科举制度在西学东渐的风潮中也越发显得落后,成了束缚人才的“瓶颈”。而被迫的开放,却让中国的读书人看到了新的知识和新的获得知识的方式。

  1905年9月2日,慈禧上谕明告:“著自丙午科为始,所有乡会试一律停止。各省岁科考试,亦即停止”。这不仅标志着科举制度的千年绝唱,更对中国的教育、文化产生了重大改变。“士大夫”从此也成了一个空有“士大夫情结”,而再也没有实际地位的历史名词了。“士大夫”对知识、文化、艺术的垄断也不复存在。