道教“三宝”的内涵

道教“三宝”的内涵

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凡信奉道教者，皆知道教“三宝”。在道教中“三宝”有诸多称呼，其曰道经师，又曰慈俭让，亦有精气神。面对这些差别，初学道者往往容易混淆三宝的内涵，不知该遵循什么样的法则去修行。其实，在道教不同三宝名号之间本来便有内在的、本真上的关联性。

（资料图）

道教以道为教化，其认为天地间万事万物都是由道化生而来的，万物皆在道中。但因为道具有杳冥、无为等特性，它本身又是很难去感知的一种存在。基于道的这一特殊属性，道祖在《道德经》第一章便提出了“道可道，非常道；名可名，非常名”的论点，意思是大道需要通过阐述才能被人所理解，但因为世人众等存在个体上的差异，所以其理解的道又是互不相同的。

这便是道祖所提出的道之“自然”的属性。每个人的道不同，所以无法直接用道祖所言之道来衡量诸辈后人所修之道。在此基础上，就使修道人皈依道经师三宝具备了非常现实的意义。

衡定一个人是否具有道教信仰，最基本的前提是他是否已经皈依道经师三宝。《脉望》卷二中记载曰：“教有道经师宝。道宝，太上三尊也；经宝，三洞四辅真经也；师宝，十方得道众圣。”

《道教义枢》卷一中记载为：“一者道宝，二者太上经宝，三者大法师宝。”道宝乃是太上无极大道，经宝是道教三十六部尊敬，师宝则曰玄中大法师。道经师三宝代表的是由杳冥之道、至阐道之经、再到述经之师三者之间一脉相承的系统性。从师而学经、从经而悟道，这又是后辈学人从后天之身返修先天之真的过程。

在道教三宝信仰中，道经师宝三宝是一切修真的基本前提，其不仅点明了学道所必需拥有的道脉传承，更用简单三个字为众人指出了内观自身之道的方法和方向。

在皈依道经师三宝的前提下，道祖所言“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”以及身中精气神三宝，则分别是从修行的性功和命功处着手，乃是实现具体性命双修的炼真功夫。道教修行脱离不开身心二字，其总法门又皆归于一个“道”字。修行又称修道，是在通过对无待之心性的明证和对有形之肉体的逍遥两方面的修证，进而去参透我道之“自然”究竟为何。

从心性上来说，道教所推崇的慈悲、仁爱、朴素、真一等精神，皆源于道祖提出的慈、俭、让三宝。再去追根溯源，则又与无为、自然之精神相契合。慈，是指修道人应该对天地万物保持“常善救人”的慈爱与悲悯的精神，通过“善利万物”的方式来使四生六道都能有机会听悟道法。

普度众生，这是宗教所具有的社会担当。俭，一方面是对道人物质生活的约束，另一方面则是对内心欲求的检点。道教提倡少私寡欲，唯有减少对外在欲求的追逐才能内返其心，不因五色、五声、五味等外物而动摇了心中真常。于此，也就顺延出了“让”字所具有的不争、不欲、不求的意蕴。

修道者以“慈、俭、让”为立身行道的标准，其中心主旨不离无为和自然，其妙用在于守雌和不争。在万物无常变幻的世界中能够守得住自我恒常，这虽是心性上的修行，却也与肉体上的炼养一脉相传。道教以长生为贵，此必然要求修道者减少对身体精气神的损耗。心性上的无为清静，精气神此身中三宝所构成的炼精化气、炼气化神、炼神合道的完整的修炼体系，则与道祖提出的“复归于婴儿”之理念相一致。道家修行，讲究从后天返先天，人生来之时乃是精气神具足的形体，生命的衰老至死亡便是精气神日渐损耗的必然结果。

人们因不能把控自身欲求而放荡形骸，所以才会在世事浮华中沉沦不朽。道教以长生得道为终极追求，想要实现与道合一，便要从后天之形神入手，通过敛心去欲、内调外养的方式来保证自身精气神三宝的充盈，从而进一步求证以合道真的法门。

慈俭让与精气神之两种“三宝”，虽然讲说的是不同的修炼主题，但二者仍然是以道经师三宝的教诫为依托。道教对三宝的定义，其以道宝为核心，慈俭让与精气神乃是道在人间修行的不同教化形态。既言谈到具体的性命修行事，便不能脱离师宝与经宝的指导意义，更不能离开大道而妄谈。从宗教意义上说，对三宝的违背，便是在弃真就伪，是脱离了万事万物基本的规律和规则。若如此，一切修真事都只能变成痴愚者的妄谈。