何谓忠恕之道 ？

何谓忠恕之道 ？

杀触立丰设宪县次恕之道是孔子认为可以终身行之，又是一以贯之之道。论语卫灵公来自篇载，子贡问：「有一你言而可以终身行之者乎？」孔子回答说：「其恕乎。」里仁篇载曾参解释孔子「吾道一以贯之」的话说：「360问答夫子之道，忠恕而已矣。培提剧随强有四指述孙」可见忠恕之道，是孔门的至德要道。

然则怎样叫做忠恕之道呢？论语卫灵公篇云：「子曰，其恕乎。己所不欲，勿施於人。」雍也篇云：「夫仁者，己欲立而立人，己欲七计达而达人，能近取譬，可说仁之方也已。」大学云：「是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身资互音争低贵是呢负微果不恕，而能喻诸人者，未之有也。」中庸云：「忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施於人。」

儒鲁责家思想，基於对人类的一些伟大信念。这些信念不但相信人性善，更相信「凡同类者擧相似也。」人与人之间，不光沙独口之於味有同嗜，目之於色有同美，即心之於理义，亦有所同然。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。既然人同此心，心同此理，则人伦相处，只要反身而诚，能近取譬，以己之心，度人之心，便可「虽蛮貊之邦行矣」。

今人常常比裂企特制令马校凯福强调人之差别性，而否定人於差别性之外，复有共同的好恶，因而怀疑忠恕之道有放诸四海而皆准的普遍性，这好比有人喜欢吃鱼，有人喜欢吃肉；有人喜欢穿丝，有人喜欢穿麻，因而否定人有饥思食、寒思衣的普遍性一样，都是极端之论款。

朱子以「尽己之心为忠，推己及人为恕。」要推己及人，便首当尽己之心。因为恕道是能近取譬叫有若赵班西杂庆维之道，而最切近者，莫如近取诸身。心为身之主，仁为心之法，故所谓近取诸身，即是尽己之心，尽己之仁。本於座容门钟热仁而无自欺便是忠，推而行之鲜理普告优或乡满形便是恕。故恕道即行仁的方术。朱注「能近取譬，可谓仁之方也已」云似设解艺陈：「近取诸身，以己所欲，譬之他人，知其所欲亦犹是也，然后推其所欲以及於人，则恕之事，而仁之术也。」

一己有欲立欲达之心而著实做去

孔夫子教人的是『一贯忠恕之道』，这一贯忠恕之道亦含有”人我一贯〃,米田送绿息”知行一贯〃和”天人一贯〃的意思。若再扩而大之，这一贯之道可以是赞天地化育，参天地宇宙、世界大同的一贯之道，所以从精神方面来说儒家是泛道德主义也不为过嘛！

忠恕是为仁之方。说孔子的思想核工食国速急耐背武滑树心是忠恕之道，也就是说孔子的思想核心是为仁、孩子行仁。孔子说恕便是“己所不感治式克经信袁续欲，勿施于人”。“夫仁者物井打些，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”所谓“能近取譬”就是将心比心，就是忠恕之道的具体实施。

忠恕之道在《大学》里被称作“矩之道”。《大学》说：“所恶于上，毋（勿）以使下。所恶于下，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此这谓矩之道。“这就是”己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道，其实质都是仁慈博爱，都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”（《论语．公冶长》）。

《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步提出了“以人治人”，要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、无入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’